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教育应追溯生命的本源
2014-05-20 06:20浏览次数: :

人修身立命的根本在于创造生命价值,然而当代许多教育理念总停留在表层,注重”术”的培养而忽略“道”的完善,致使现今的教育“鸡零狗碎”、“失魂落魄”。要知道,在灵与物的世界之中,人所追求与向往的目标,不仅是财富与成功,还有从内心深处所生发出真正的喜悦与感激,也即博爱众生。而教育则恰恰缺少这种对生命本源的感悟引导,忽视了宗教文化对灵魂深处的拷问,这无疑是现代教育失败的根源。

 

就宗教文化而言,儒教、佛教、基督教的存在比任何一个国家都长久,其普世价值代表了人类最高的智慧。比如儒教之核心是教会世人如何处理人与人之间的关系,佛教是教会世人处理人与自我的关系,基督教则是处理人与上帝、自然、未知的关系。而对这些关系的恰当处理,正是当下迷茫的人们所缺乏的。

 

1、儒教

“儒”字以意会之,可直接解释为“人的需要”。以“儒”为代表的中国文化正是中国人的精神构成不可缺少的元素。儒家曾经是历史上最成功的一个宗教。它与中国社会、历史都结合得如此紧密,把所有的人、物、事都笼罩在它的影响之下,绵延数千年。

 

儒学的五个核心要素,“仁,义、礼、智、信”,将这些准则渗透进人的日常行为与品格当中的过程就是“儒化”,也就是教化。以“儒”为核心的中华文明,一次又一次的“儒化”过程,化解了异族的暴力侵袭和统治,使传统文明几千年的绵延当中,虽遍历朝代更迭,战火硝烟洗劫,儒家倡导的入世精神、品格、伦理和社会秩序,仍然深刻影响着中国人的世俗生活、道德观念、思维方式和人格理想。

 

所以,“儒”可以是一个动词,“儒化”是教化、教育,“使其有文化”的意思。春风化雨、潜移默化,讲的都是一个“化”的过程。“化”不是暴力武装,更不是轰轰烈烈的群众运动,而是以一种柔性的力量,润物无声地潜入内心,将共同认知的价值观念导入人的内心,逐渐深入,“化”为民族和社会文化心理结构中最深层次、最柔韧的那部分,其实,这就是文化。“儒商”即是让商人变得有文化;“儒士”就是让知识分子更有智慧、更有道德勇气和社会责任感;儒化家庭,就是通过教育让家庭每个成员都乐学好学、儒雅守礼;儒化社会,就是儒化社会当中的每一个单元,每个人都成为饱学之士,恪守礼、义、仁、智、信,追求智慧和内在的丰盛,在纷纭复杂的现实中找到自己,明心见性,即用见体,以无知无畏为耻,终身学习,使盛世中华风华再现。

 

宗教是“教化”,“儒化”也是“教化”,任何思想和文化的传播都离不开教育、教化。儒家的信条是理性、平和、克制、文明,不仅是行为准则,还是社会文化主张。“儒化”社会,就是要重新培养对本民族乃至世界各民族文化的尊重、理解、热爱和认同,建立起对优秀文化的普遍认知和共识,让文化深入、持久的影响力在人心滋长。这一切,离不开“教”与“化”的作用。

 

2、佛教

佛对根器略浅的听众,说做人的根本道理,持五戒,修十善,称为人天乘;对于厌世观念很浓的人,便说解脱生死的方法,称为声闻的小乘;对于根器深厚而有悲愿化世的听众,便是菩萨的大乘。

 

事实上,佛法共分五乘:人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天,中品五戒十善的生人,综合五戒十善,称人天道;声闻是由于听法修行而解脱生死的,独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的,综合声闻独觉,称为解脱道;菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门,所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。

 

仅在人天道中修持五戒十善的人,尚是凡夫。证了解脱道,不再受生死的人才是圣人,因他们只顾自己乘着佛法而得解脱,不愿回头过来救度其他的众生,所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死,下化无量众生而同离生死苦海,所以称为大乘。

 

第一、一切须以众生之利益为前提,如此方可造成完美的人生。故在佛法的原则上,须要供献自己所有的,使一切人类进步改善,使一切人类都无侵略争夺之事,乃达到世界永久和平。

 

第二、要明白这因果法则,把个人的力量献给大众的利益上,而达到自他两利。

 

第三,应有尊卑长幼有次序的社会人生,这是第三种人生。

 

第四,要有诚信,使社会能精诚团结,向上发达,由这因缘所生法上的真理去实践实行,合到道德行为理性生活,这是觉悟人生的开始,这就是佛法上说的五戒十善的人生。再进一步,就是大乘菩萨所行的六波罗密行,使一切众生都做到这种人生道德最高尚微妙完善的菩萨行为,方是最完善最美好的人生。

 

佛教认为人生有无尽的痛苦,而痛苦的原因是人们对世界上的各种事物都作了错误的认识,从而导致错误的人生追求,由此引起无尽的烦恼。而错误认识主要表现为执著而极端化的认识,例如对人与我、物与我以及高低、左右、动静、美丑、同异、贫富等采取一种绝对差别的、对立的、固定的看法。佛教认为,世间的一切差别相并不是绝对的、固定的,也不是相互对立的,而是在缘起法支配下的相互依存、彼此圆融。所以,佛教教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系,在这种新的认识体系的指导下,既体悟到世间一切的虚幻性,又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐,从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上,完成精神的终极超越。在人和自然的关系上,佛教主张山河大地、一草一木皆有佛性,人与自然因缘相成,提倡尊重自然、爱护自然。可见,佛教和谐理念的涉及面是非常广泛的。我国佛教华严宗最基本的理论——法界缘起说,即旨在说一切心理、社会、自然的现象之间圆融无碍的和谐关系。

 

佛家八戒:一戒杀生,二戒偷盗,三戒淫邪,四戒妄语,五戒饮酒,六戒着香华,七戒坐卧高广大床,八戒非时食。

 

3、基督教

基督教讲的就是爱人、律己、平等、希望、信仰、公义恰恰补全了古希腊文明只有民主、理性的不足。基督教的《圣经》讲的就是做一个文明人的规章制度,他讲的很科学、很理性、很细腻,更有一种博大的爱!圣经的原则是什麽?不是平均,而是“公义、平等、博爱、民主、理性”。圣经称上帝造万物后,都“各从其类”,表明各物与各物之间、人与各物之间,都划分整齐,毫不紊乱。

 

基督教信奉“上帝面前人人平等”的平等观。它的主要蕴意是:首先,基督教的平等是所有人的平等,在基督教神权关系面前,无论是奴隶还是公民,贵族还是臣民,统治者还是被统治者,都是人,都一律平等,都不可以被忽略和排斥。其次,基督教所导入的平等观念,使平等具有了超验的意义,人的平等不是建立在人的权柄之上,而是建立在神的权柄上的,每个人在上帝面前都是平等的。

 

人只有在神面前是平等的,才能够在人面前是平等的。在基督教看来,上帝对他们一视同仁,都接纳他们成为主的信徒,信徒之间是平等的,都在神的面前享有平等的权利。最后,基督教的平等观不但是一种信仰的平等,还是一种人身的权利平等,也就是说,这种平等具有法律的意义。

 

在人与人相处方面,基督教强调的是一种预定和谐。《马太福音》712:“无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理”,这就是被圣奥古斯丁称之为信德生活的“黄金法则”。这条著名的“黄金法则”,表述了基督徒最基本的人际伦理。

 

圣经里人际伦理反复强调“如好、和睦、和平”。《诗篇》3414节诗人教导:“要离恶行善,寻求和睦,一心追赶”。先知告诉以色列民说:“你们所当行的是这样:各人与邻舍说话诚实,在城门口按至理判断,使人和睦……所以你们要喜爱诚实与和平”。

 

新约圣经中,耶稣更是强调与人和睦的重要性马太福音»59节:“使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子”。同章2324节:“所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物”。

 

保罗说:“若是能行,总要尽力与众人和睦”,“不要毁谤,不要争竞,总要和平,向众人大显温柔”,“所以我们务要追求和睦的事,与彼此建立德行的事”。有关人际和谐方面的经文还有许多,最经典的就是耶稣所说的那句待人的“黄金法则”。

 

在这些的经训启示下,我们会发现那些虔诚祷告、经常礼拜、努力遵行教义的基督徒,与邻里、同事都有非常融洽的关系,并且在工作当中有许多突出贡献和榜样。要建立和谐的人际关系,对于基督徒来说,正是要将这“爱人似爱神,爱人如爱已”的诫命,实践在平凡的生活中。

 

摩西十诫:

第一条:“我是耶和华-你的上帝,曾将你从埃及地为奴之家领出来,除了我之外,你不可有别的神。”

 

第二条:“不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形象仿佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华-你的上帝是忌邪的上帝。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我戒命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”

 

第三条:“不可妄称耶和华-你上帝的名;因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。”

 

第四条:“当记念安息日,守为圣日。六日要劳碌做你的工,但第七日是向耶和华-你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可做;因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。”

 

第五条:“当孝敬父母,使你的日子在耶和华-你上帝所赐你的土地上得以长久。”

 

第六条:“不可杀人。”

第七条:“不可奸淫。”

第八条:“不可偷盗。”

第九条:“不可做假见证陷害人。”

第十条:“不可贪恋他人的房屋;也不可贪恋他人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”

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